Respect des lois qui régissent l'évolution du temps

Respect des lois qui régissent l'évolution du temps

Nature et humanité vers la destruction

Lorsque l'homme vivait beaucoup plus près de la nature, même s'il n'avait pas de connaissances scientifiques sur les phénomènes complexes qui y étaient liés, il avait compris depuis plusieurs millénaires une chose fondamentale: son existence et ses conditions de vie. ils n'ont été possibles qu'en respectant les lois mystérieuses qui régissent l'évolution continue de l'environnement compris au sens le plus large.

Il a compris que cultiver la terre à long terme diminuerait le pouvoir nutritionnel des plantes, mais il a également découvert qu'il suffisait de faire tourner les cultures et d'épandre des engrais naturels pour rétablir l'équilibre des éléments minéralogiques et organiques du sol.

L'homme avait trouvé le moyen de capturer les êtres vivants dans les eaux, mais n'ayant pas les moyens de leur conservation, il se bornait à pêcher le strict nécessaire à sa nourriture et, surtout, il comprenait que, pour ne pas compromettre l'équilibre des reproduction, il fallait éviter la pêche aveugle pendant les périodes destinées à la reproduction et se limiter à d'autres périodes à la capture du plus d'individus adultes.

Pendant de nombreux millénaires, l'homme, fasciné par la capacité de voler dans les airs de tant d'êtres vivants et rêvant de pouvoir les imiter un jour, avait senti qu'eux aussi, faisant partie de la nature, obéissaient aux lois fondamentales qui régissent l'équilibre. entre de nombreuses espèces, dont chacune remplit un rôle bien défini, se limitant à leur chasse uniquement à des fins de nourriture.

Fort de cette conviction, il n'avait mis en place aucun moyen de détruire sans discernement la faune et la flore jusqu'aux temps modernes.

Pour l'homme primitif, la chasse et la pêche étaient les seuls moyens de se nourrir, mais il le faisait dans le respect des règles qu'il s'était données, sans perturber l'équilibre de la nature.

C'est l'homme moderne qui, sans aucune hypocrisie, a transformé la chasse en sport et, sans un peu d'imprudence, pratique la pêche à tous les niveaux.

Ainsi également en agriculture, l'homme a abandonné le système de culture transmis depuis des siècles, se consacrant à la culture intensive, facilitée en cela par la découverte des engrais de synthèse.

Il est vrai que même les agronomes éminents sont convaincus que l'exploitation de la terre pendant de nombreux siècles et la sélection naturelle des plantes, associée à la résistance à certaines maladies des plantes, rendent désormais l'utilisation de produits chimiques indispensable, mais à condition que ceux-ci soient utilisés dans d'une manière prudente.

Et ainsi, pendant de nombreux millénaires, l'homme, même s'il ne savait pas quels étaient les outils mystérieux que la nature utilise pour maintenir ce merveilleux monde vivant dans son évolution continue, avait senti qu'il faisait aussi partie du système et que, par conséquent, il devait lui aussi soutenir la nature elle-même, sans s'y opposer, car tous les êtres vivants, y compris lui, sont nés et ont évolué dans un contexte de règles.

Pendant des millénaires, les hommes ont cru en l'existence de forces mystérieuses, presque divines, résolues à réguler non seulement les cycles reproductifs du règne végétal et animal, mais aussi de grands événements physiques tels que les orages, les inondations, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques et tous les autres phénomènes. naturel.

Ne pouvant identifier les causes, ils ont préféré considérer les événements calamiteux plutôt comme une punition des divinités pour les péchés commis par les hommes: ils n'ont jamais attribué de telles calamités à des imperfections de la nature.

Jusqu'à il y a quelques décennies, bien plus souvent qu'aujourd'hui, l'expression «Terre Mère» était utilisée, comme pour souligner la dévotion filiale des hommes à la nature. Beaucoup d'entre nous se souviennent du caractère sacré que nous avions envers les produits de la terre (on nous a appris que nous devions baiser le pain si nous le lâchions accidentellement), car ils étaient le fruit de la générosité du sol et des grands efforts de l'homme. .

Et quels sentiments l'homme moderne a-t-il envers la Terre? Ce sont plutôt des sentiments envers une «belle-mère» car dans les règles de la nature les hommes ne voient que des limites à leur propre égoïsme, préférant détruire consciemment ce que la nature a créé depuis des millénaires, tout en sachant que les générations futures hériteront de conditions de vie invivables.

La responsabilité des médias et de ceux qui devraient faire appliquer les lois n'est pas peu, peut-être parce qu'ils ne savent pas ou ne veulent pas distinguer les événements naturels de ceux causés par la négligence et la gestion imprudente du territoire par l'homme, créant presque un alibi pour les actions malveillantes de l'humanité en faisant passer en contrebande les événements néfastes en tant qu'effets impondérables et imprévisibles de la nature.


J'ai essayé d'imaginer le monde quand il ne sera plus tel que j'ai l'habitude de le voir et, je l'ai vu comme ça ...
Travail et réflexions d'Elisa Caserini

À ce stade, nous pouvons nous demander: mais la géologie, entendue comme l'étude des différentes époques qui se sont déroulées pendant 4,5 milliards d'années depuis le début de la création de la planète Terre, qu'est-ce que cela a à voir avec l'environnement dans lequel nous vivons?

Tout d'abord, il faut noter que la relation entre la géographie et la géologie: c'est la même que celle entre la photographie et le film d'un film. En fait, le La géographie est le cliché d'une zone, d'une région ou, si vous le souhaitez, de la planète entière, tandis que le La géologie est une séquence de cadres tournés successivement à différentes époques, dont on tire, comme dans un film, l'évolution de la Terre non seulement en ce qui concerne la dislocation des terres et des mers, mais les changements de climats entendus au sens le plus large.

Depuis des millénaires, l'homme s'est toujours demandé: comment la terre est-elle née? Est-ce que cela et donc l'environnement ont toujours été les mêmes? À quoi ressemblera-t-il dans le futur?

N'ayant pas d'informations scientifiques, leHomo sapiens d'abord, puis l'homme «pré-moderne», ont toujours eu à leur disposition deux outils très importants pour répondre à ces questions:observation et intuition.

Le premier leur a permis d'étudier les différentes situations, parfois même d'analyser en détail les différents mécanismes, tandis que l'intuition les a amenés à déterminer non seulement la succession des événements, mais souvent les relations entre causes et effets.

Il y a plusieurs millénaires, l'homme a senti que la Terre avait une origine et que l'état actuel est le résultat d'un devenir continu et imparable, donc dans un avenir très lointain, son aspect géomorphologique et environnemental peut changer.

L'autre grande intuition que le La vie sur notre planète est soudainement apparue, à commencer par des êtres vivants plus simples, appartenant au monde végétal et qu'elle a commencé dans la mer.

Enfin, une autre grande intuition est celle d'avoir considéré qu'il y a eu une évolution des êtres vivants, à la fois dans le monde végétal et animal, en venant à des formes de plus en plus complexes dont l'homme est le dernier arrivé.

Il suffit de penser à la succession des différentes phases de la création de la Terre rapportées dans les textes sacrés de diverses religions, comme la Bible, une succession qui, en gros, correspond à ce qui a été trouvé dans l'étude géologique de notre planète.

Cette fascinante reconstruction de la Terre, comment leenvironnementdans les différentes périodes géologiques, comment les conditions actuelles ont été atteintes et, dans la mesure du possible, comment seront les conditions de la Terre dans le futur, avec une référence particulière à l'Europe, nous discuterons lors des prochains rendez-vous sur ce site.

Dr Pio Petrocchi


Être

Celui deêtre c'est un thème qui traverse toute l'histoire de la philosophie depuis sa création. Bien que déjà posé par la philosophie indienne depuis le IXe siècle avant JC [1], c'est aux Eleate Parménide que l'on doit le début en Occident de ce long débat qui traverse les siècles et les différentes cultures jusqu'à nos jours. L'être, au sens ontologique qui lui est propre, est donc l'un des concepts fondamentaux parmi ceux élaborés par la tradition de la pensée philosophique occidentale.


La temporalité est la métaphore du changement dynamique de l'être.

Pour se familiariser avec le flux constant du temps, nous pouvons suivre la rotation quotidienne répétitive des aiguilles de l'horloge qui nous informent "de l'heure qu'il est" dans l'Heure dans laquelle nous les observons, ou mesurer la perception du passage du temps en se rappelant nos expériences personnelles imprimées dans notre âme qui sont plus importantes pour notre vie empirique et qui nous font prendre conscience du temps que nous avons vécu depuis le moment où elles se sont produites jusqu'au moment où nous nous en souvenons.

Tant par rapport au passage des heures que par rapport à la mémoire de l'épisode qui nous donne une perception du dynamisme d'un passé qui est la conséquence de notre propre devenir, le temps se confirme comme le mouvement statique inéluctable du changement infini des changements de vie pour cette raison, il est d'usage de dire que le changement se produit avec le temps ou avec le temps. Connaître le temps signifie étudier l'intervalle entre une phase et une autre d'une transformation qui se développe dans un processus car ce n'est que dans ces intervalles que le temps laisse ses marques.

Avant le temps tel que nous le connaissons, selon une tradition remontant à Augustine, existait une seule temporalité absolue: l'éternité, qui en vérité est la dimension pré-temporelle de l'existence divine. Avec la création du temps, Dieu a aussi immédiatement créé le monde, c'est-à-dire le devenir de l'Être. Dans ce sens le temps est le premier principe d'existence sur terre: la naissance se produit dans le temps, donc la croissance et la mort elle-même sont la possibilité qui met fin à toutes les autres car elle anéantit notre temps.

Dans la temporalité chronologique, dans laquelle le temps court et passe, le seul reste d'éternité que l'on puisse y tracer se trouve dans la répétition circulaire de la succession des heures dans nos montres, c'est-à-dire ce qui est éternel, c'est le système de mesure conventionnel du temps et jamais le moment qui reste par définition éphémère et transitoire, Augenblick, comme disent les Allemands, un clin d'œil.

Dans le film sur le super-héros bien connu merveille Docteur Strange avec Bendict Cumberbatch, le protagoniste, à travers un processus initiatique cénobitique oriental, de neurochirurgien luminaire établi devient un expert des arts occultes et un manipulateur habile de l'énergie cosmique. Dans son chemin d'initiation, il révèle immédiatement une acuité mentale et une tendance marquée à violer les règles de l'apprentissage, s'écartant de la trajectoire canonique chaque fois qu'il le peut. En fait, on sait que quiconque a une intuition intellectuelle puissante possède une capacité innée à atteindre la moelle des choses et peut donc se permettre d'accélérer et même de s'abstenir du processus épistémologique conventionnel d'acquisition de connaissances.

La base de tout écart par rapport au chemin prédéterminé qui mène encore à la connaissance est étude indépendante, auto-apprentissage, que le docteur Strange pratique dès le début. Alors qu'il étudie seul, il découvre un aspect décisif de la magie qu'il apprend: la pratique interdite de remodelage temporel de la réalité. La découverte la plus importante de sa brève formation est certainement celle de l'existence de la structure protéiforme de la Réalité, il existe différents niveaux dimensionnels de réalités régionales qui composent l'ensemble dans son ensemble des parties qui prennent le nom de "Multivers”.

L'une de ces dimensions est, pour ainsi dire, l'ennemi des autres, dans lequel tout pouvoir est affaibli, toute pratique magique est inhibée: le Dimension sombre, la dimension ténébreuse dans laquelle règne Dormammu, qui vise à intégrer toutes les autres dimensions pour réduire la pluralité à un plan de réalité englobant et englobant tout, qui est exclusif dans une sorte de "casserole de poule kai"Sclérotique. Docteur Strange quand il va dans cette dimension, il le fait en sentant comment tromper son ennemi, prononçant cette phrase dans un état ébloui: "au dela du temps". Au projet de réduire l'ensemble des parties et de la sublimation conséquente du Tout en un absolu indifférencié, propagé par Dormammu et ses adeptes fanatiques, le docteur Strange oppose un convinta conservation de la différence comme base de la multiplicité. Affrontez Dormammu avec ses propres armes: cela lui donne un aperçu de la signification de l'un, créant une boucle temporelle de l'extérieur de la dimension sombre et réussissant à l'étendre à l'intérieur, ainsi, tandis que le temps est paralysé dans le multivers pendant ce temps dans la dimension sombre a le moment est éternellement répété toujours le même dans un événement unique et insurmontable, dans lequel le moment passe pour être d'une fenêtre sur la temporalité à l'essence de la temporalité elle-même. Cela signifie que le docteur Strange remodèle la temporalité.

Nous savons que la temporalité est de deux types: la succession du temps chronologique, l'histoire du temps, mais aussi la temporalité de la vie humaine qui trouve son expression extérieure dans la vie quotidienne. Le docteur Strange bloque le second pour intervenir sur le premier, gagnant le rang de esprit du monde, un homme qui va au-delà de la légalité des lois cosmiques pour assurer leur préservation. Tout ce qui se passe, c'est la destruction du Docteur Strange par Dormammu qui se répète éternellement, ce qui est pourtant faux, conçu comme un sacrifice mis en scène, une fiction du héros pour mettre fin aux intentions folles de l'anti-héros contraint de capituler et compromis.

Doctor Strange est un super-héros sui generis, un champion cynique de la justice qui sauve le monde en ignorant les lois qui le régissent, nous enseigne néanmoins que l'absolutisme totalisant qui nivelle l'altérité est un but maléfique, pourri jusqu'au cœur, car il supprime le changement et anéantit la différence. D'autre part, il faut dire que dans la post-modernité où la marque de la bonne vie est l'excellence de la performance qui rend une subdivision sectorielle des domaines de la pertinence du travail et des connaissances de plus en plus indispensable et la valorisation conséquente des compétences, le Le terme «multivers» est irréfutablement approprié.

Mais lu sous cet angle, le message du film prend une autre physionomie: le docteur Strange est l'agent de la modernité, qui trompe aussi le destin originel qui invite à l'unité de l'être (Dormammu). Il y a plus: paralyser le temps et le répéter face à un destin qui vous détruit à chaque fois à la seule condition que vous le laissiez faire délibérément est quelque chose de différent de la saine conscience du sacrifice de Sisyphe, c'est plutôt un titanisme prométhéen. qui ne laisse aucune place à autre chose que le sentiment de toute-puissance de l'homme qui vitétait de la technique sur la nature. Il évoque l'image de Le dictateurde Charlie Chaplin dans lequel Hitler dribble avec le monde. Alors que chacun vit dans un quotidien temporellement accéléré et multi-niveaux, il y a quelqu'un qui intervient sur l'essentiel en niant et en faisant taire l'appel à la réunification et à la simplicité retrouvée de tout, sans que personne ne s'en rende compte. Dormammu peut aussi être une sorte de divinité maléfique, ce qui peut être vu du fait qu'il ne prend pas de forme humaine lorsqu'il communique avec le docteur Strange, qui parle avec une voix qui lui répond (scène qui ressemble beaucoup à la séquence de Révolution matricielle dans lequel Néo parle avec le Seigneur de la Cité des Machines à la fois pour l'inaccessibilité humaine aux deux endroits, et pour l'immense pouvoir des deux "Seigneurs") en ce sens Strange est un martyr, qui s'ouvre à un temps nouveau et le scène de son dialogue avec Dormammu, partagé entre un temps paralysé et un moment répété, peut être vue comme une traversée explicite du Kairòs. Au fond, on se demande: c'est une lutte entre le Bien et le Mal qu'entre Dormammu et le Docteur Strange, mais qui s'identifie au premier et qui au second?

Lorenzo Pampanini

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Le guide du voyageur dans le temps sur la galaxie

Simon Newcomb, un mathématicien et astronome américain, a déclaré: "Le vol aérien est l'un de ces problèmes auxquels les humains n'auront jamais à faire face". Newcomb il n'y croyait pas. Pourtant, le premier avion a une date précise: le 17 décembre 1903, lorsque les deux frères américains Orville et Wilbur Wright créent le premier avion capable de décoller du sol et de voler de manière contrôlée grâce à un moteur. Newcomb a eu le temps de le voir, il mourrait quelques années plus tard, le 11 juillet 1909. Et de penser que la NASA a récemment présenté le premier avion entièrement électrique.
Le New York Times, en 1920, a publié un article long et détaillé expliquant comment et pourquoi aucune fusée ne pourra jamais quitter l'atmosphère terrestre. En juin 1969 dû se rétracter ces affirmations.Mais nous devons être clairs: le voyage dans le temps, dans l'état actuel des choses, basé sur notre meilleure compréhension de la physique et des lois qui régissent l'univers, en particulier le voyage dans le passé, est absolument impossible. Pourtant, comme nous l'avons vu, notre meilleure compréhension de la physique et des lois qui régissent l'univers s'est avérée erronée à maintes reprises.

L'homme qui y croyait

Celui qui y croyait (mais pas trop sérieusement) était le célèbre physicien Stephen Hawking, qu'il a organisé le 28 juin 2009 une fête pour tous les voyageurs du temps qui voulait le rencontrer: personne ne s'est présenté, hélas. Bien sûr, nous aurions aimé savoir si le voyage dans le temps sera jamais une réalité, et rencontrer un voyageur temporel potentiel aurait été bouleversant, mais si cet événement s'était produit, vous ne liriez probablement pas ceci: regardons la moitié de verre plein.
Mais pourquoi personne n'est venu? Les réponses possibles sont innombrables. Stephen Hawking n'est peut-être pas une personne aussi populaire à l'avenir, ou quoi que ce soit pas assez de vouloir assister à ses fêtes, ou peut-être il n'y aura jamais de voyage dans le temps, ou encore, ils ont peut-être choisi de ne pas participer faiblement de ne pas rencontrer de paradoxes (même s'il y a ceux qui pensent que c'est possible sans paradoxes). Il existe de nombreuses réponses possibles. Mais que pense la physique du voyage dans le temps? Pour répondre, nous devons nécessairement prendre en considération la théorie de la relativité d'Einstein.

Le voyage dans le futur

Nous devons tout ce que nous savons à la relativité, dont le principal mérite était en fait de nous le dire "Hey! Regardez la lumière se déplacer à la même vitesse dans chaque cadre de référence!". Un concept qui en vérité peut même nous agacer, ce qui peut être vu comme une limite, car la vitesse de la lumière est vraiment très très petit par rapport aux distances galactiques ou intergalactiques. Qu'il suffise de dire que la lumière met quatre ans pour atteindre Alpha du Centaure, l'étoile la plus proche de notre Soleil (la NASA prévoit de la visiter). Cependant, ce fait que la vitesse de la lumière soit toujours la même a conduit à une longue série de conséquences logiques et mathématiques, d'abord à l'élaboration de la relativité restreinte (ou restreinte) puis de la relativité générale. Relativité restreinte déclare que le temps passe plus lentement (ou plus vite) en fonction de la vitesse à laquelle nous voyageons. Par example, plus on va vite, plus le temps ralentit.

Autrement dit: le temps n'est pas absolu. Ce concept pour nous est contre-intuitif, à tel point que nous avons du mal à le croire, parfois nous le minimisons inconsciemment en pensant qu'il s'agit de "temps perçu"et pas un effet réel avec lequel il faut compter. Mais c'est un effet réel, il n'y a pas d'horloge cosmique à laquelle toutes les étoiles et planètes se réfèrent, pour tout dans l'univers le temps s'écoule différemment (pour nous aussi). Cela conduit à ce que la plupart des gens appellent "paradoxe des jumeaux".

Il y a deux jumeaux et l'un d'eux fait un voyage interstellaire à la vitesse de la lumière. Il se rend sur une planète lointaine et rentre chez lui. Quand il reviendra, ce sera beaucoup plus jeune du jumeau resté sur Terre (c'est-à-dire qu'il aura voyagé dans le futur par rapport à son frère qui est resté stationnaire). Cependant, malgré le nom trompeur, ce n'est en aucun cas un paradoxe, mais un effet réel.
Cela fonctionne vraiment, et plus la vitesse à laquelle vous voyagez est élevée, plus l'effet devient perceptible. En d'autres termes, plus vous allez vite, plus vous voyagez dans le futur, le reste est une question d'ingénierie plutôt que de physique. Évidemment, cela à faible vitesse (comme ceux auxquels nous sommes habitués) est négligeable, mais pas absent. Cela signifie que, techniquement, si vous prenez votre voiture et partez sur la route, ralentissez "votre" temps. Cependant, le temps externe continue de s'écouler normalement. Lorsque vous vous arrêtez, par relativité restreinte, vous aurez voyagé dans le futur une fraction de temps infinitésimale et absolument négligeable, mais mesurable (en fait, nous l'avons mesuré).
Cela signifie que l'écoulement de notre temps est personnel et unique, nous sommes à des moments égaux, mais nous y arrivons en marchant chemins très différents. Comment l'avons-nous mesuré? Grâce à l'expérience Hafele-Keating, réalisée en 1971 par Joseph C. Hafele et Richard E. Keating.

Ils ont utilisé trois horloges atomiques parfaitement identique et un avion très rapide. Les horloges atomiques sont l'outil le plus précis et le plus puissant pour mesurer le temps dont nous disposons actuellement. Selon la théorie de la relativité restreinte, pour une horloge située à l'équateur, le temps se dilate et s'écoule donc plus lentement qu'une horloge arrêtée à l'un des deux pôles terrestres, car la première a une vitesse due à la rotation de la Terre qui dans les pôles, il est absent.

Ils ont ensuite placé une troisième montre sur un avion très rapide, et le temps devrait s'écouler différemment par rapport aux deux montres citées ci-dessus. En particulier, les différences dans le passage du temps de l'horloge dans l'avion seront dues à deux effets: d'une part la dilatation des temps due à la relativité restreinte (dont nous avons déjà parlé) et d'autre part l'effet inverse de l'accélération des temps par rapport à une horloge au sol due à la plus faible intensité du champ gravitationnel terrestre prédit par la relativité générale (dont nous n'avons pas encore parlé).

En comparant les temps, qui sont différents dans les trois horloges, les prédictions faites à la fois par la relativité générale et la relativité restreinte peuvent être confirmées. Nous savons donc comment le temps voyage dans le futur, autant que cela puisse vous surprendre, nous savons comment faire (nous le faisons, d'une manière modeste, quotidiennement) et les limites pour faire de plus grands sauts sont uniquement et exclusivement technologiques, mais c'est un aller-simple. Il n'y a pas de retour en arrière, pour l'instant. Voyons ce que nous pouvons dire sur les voyages dans le passé.

Le voyage dans le passé

Mathématiquement, nous savons que plus on va vite, plus le temps ralentit. Et ralentissez, ralentissez, ralentissez, jusqu'à un arrêt complet pour la vitesse de la lumière. Un photon n'a pas de temps, il ne vieillit pas, en un seul instant il voit l'univers entier passer devant lui et arrive immédiatement à la fin des temps (s'il existe ou existera un jour). Intuitivement, avec un raisonnement très grossier et peut-être faux, cependant, on pourrait penser que si nous allions alors plus rapide que la lumière (comme les neutrinos? avec le diable!) le temps pourrait courir en arrière. Le problème est que pour pousser quelque chose (même sans masse) au-delà de la vitesse de la lumière, vous avez besoin d'unénergie infinie, ce qui n’est ni pratique ni réaliste.
La relativité restreinte ne suffit pas, voyons donc ce que nous pouvons dire en considérant le deuxième coup de génie provoqué par Einstein, relativité générale. En fait, Einstein a pris la théorie de la gravité de Newton et l'a complètement renversée, affirmant que la gravité n'est rien de plus que le géométrie de l'espace-temps, et pas simplement une «force mystérieuse».
Une véritable structure géométrique, qui en tant que telle peut être modifiée, incurvée, variée (le tout de manière tout sauf simple, comme nous le verrons). Tout bouge dans cette structure. Rappelons que ce n'est qu'en 2018 que le prix Nobel a été décerné pour la découverte des ondes gravitationnelles, une autre des des centaines de prédictions correctes de cette théorie qui parvient à expliquer le monde qui nous entoure d'une manière étonnamment précise.

Regardons donc l'une des premières réalisations de la relativité générale en ce qui concerne le voyage dans le temps, le Cylindre Tipler. Le cylindre Tipler a été découvert comme solution aux équations de la relativité générale par Willem Jacob van Stockum en 1936 et Kornel Lanczos en 1924, mais ce n'est que grâce à une analyse de Frank Tipler en 1974 qu'ils ont compris le vrai implications théoriques concernant le voyage dans le temps. Tipler dans son étude a montré "Cylindres rotatifs et possibilité de violation de la causalité globale«Il a imaginé une portion d'espace-temps contenant un énorme cylindre, infiniment long et tournant le long de son axe longitudinal.

Un tel cylindre créerait un effet de traînée ce qui entraînerait une déformation de l'espace-temps de sorte que les cônes lumineux des objets à proximité du cylindre s'inclinent, de sorte qu'une partie du cône lumineux pointe alors vers l'arrière le long de l'axe des temps sur un diagramme de vaisseau spatial. tempête (dont je vous donne un exemple , dans la photo).
Pour comprendre le concept (extrêmement complexe), prenons un escalier en colimaçon. On sait que si on tourne à 360 degrés on revient au point de départ, mais en un escalier en colimaçon cela ne se produit pas, nous ne sommes pas exactement au même point, mais à l'étage supérieur. De même, dans un cylindre en rotation, si nous choisissons la bonne direction et la bonne vitesse et faisons un tour de 360 ​​degrés autour du cylindre, nous nous retrouverions dans le même point spatial, mais à un moment différent. Futur, voire passé.
Le problème avec cette méthodologie est: où trouve-t-on autant de matière, assez pour créer un cylindre suffisamment dense? En outre, Stephen Hawking a souligné que pour une telle idée, il serait nécessaire de créer ou un cylindre infiniment long, Ou bien "l'énergie négative". En fait, de la matière à masse négative au lieu de positive. Bref, belle en théorie, mais rien de fonctionnel.

Et si au lieu de tourner l'espace-temps, nous créions un trou dans l'espace-temps? Le résultat est ce que l'on appelle communément Trou de ver. De cette façon, on pourrait voyager instantanément d'un point de l'univers à un autre, mais aussi à un autre univers ou, éventuellement, à un autre point dans le temps. Encore une fois, passé ou futur. Le problème avec les trous de ver est qu'ils sont une excellente idée, vous pouvez écrire les équations, les solutions reviennent et les prédictions proviennent de la relativité générale, ce qui, comme nous l'avons vu c'est extrêmement précis et précis . Malheureusement, cela nous indique également qu'un tel système, dans la mesure du possible, est désespérément instable. Même un seul photon tentant de traverser un trou de ver le ferait instantanément s'effondrer.
Il aurait besoin, encore une fois, de quelque chose qu'il possède l'énergie négative pour pouvoir le traverser. Une masse négative. Comme vous pouvez le voir, le concept de masse négative est inextricablement lié au voyage dans le temps dans le passé.

Les idées présentées, cependant, sont suffisamment anciennes (des décennies se sont maintenant écoulées), et il y a aujourd'hui très peu de physiciens (sérieux) qui s'intéressent à la recherche d'une solution au problème du voyage dans le temps dans le passé à un niveau expérimental. L'un d'eux est Ron Mallett, qui à travers quelques articles et débats, a même construit le prototype d'une machine qui fait tourner des lasers très puissants avec l'intention de passer par la suite une particule à travers elle, qui au bout de son chemin se retrouverait dans le temps.

La discussion est animée et il y en a beaucoup en ligne articles sensationnalistes à propos de. Evidemment, les résultats ne sont toujours pas là et le débat scientifique concerne à nouveau la longueur (infinie?) Que devrait avoir ce vortex (qui fonctionne en théorie mais pas encore en pratique) ou la masse que la particule qui le traverse doit avoir (négatif ?). Bref, il existe des recherches récentes mais elles sont presque toutes théoriques, et les très rares expériences menées à cet égard sont encore loin de la réalisation d'un "machine à remonter le temps".
D'un autre côté, nous pourrions nous demander: mais si jamais ça existe Voyage dans le temps parce que le monde n'est pas habité par touristes orageux, les gens intéressés à visiter notre âge? Les raisons peuvent être diverses, mais la plus intéressante est que si nous prenons un trou de ver comme exemple, celui-ci ça ne nous permet JAMAIS arriver à un moment précis avant sa réalisation.
Nous créons un vortex aujourd'hui, et dans cent ans nous pourrons revenir à aujourd'hui, mais nous ne pourrons jamais l'utiliser pour atteindre hier, par exemple. Autrement dit, la raison pour laquelle nous ne voyons pas de touristes de la tempête pourrait simplement être "car le voyage dans le temps n'a pas encore été inventé", aussi ridicule qu'une telle phrase peut paraître dans ce contexte.
Pour les fanatiques de voyages dans le temps, je suis désolé peut-être pourrons-nous obtenir la technologie nécessaire pour entrer dans le futur, mais nous ne saurons presque jamais comment revenir en arrière. Je me demande: si vous en aviez l'opportunité, voyageriez-vous dans le futur sans pouvoir y retourner?

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Temps: défini, refusé, mesuré

par Roberto Vacca - "Le temps, c'est ce qui arrive quand rien d'autre ne se passe." Richard Feynman a écrit dans son livre de physique de 1975. Il a ensuite ajouté: «Nous ne savons pas comment définir le temps, mais nous savons que c'est« ce que nous attendons ». Il est plus important de comprendre comment nous le mesurons. "

Un physicien anglais, Julian Barbour, auteur de "La fin des temps", Einaudi 1999) a écrit à la place: "La plupart des gens, y compris plusieurs scientifiques, ont du mal à se libérer de l'intuition que le temps est réel et coule, bien que cela puisse bien être une illusion."

Les arguments en faveur de cette thèse sont similaires à ceux de J.E. McTaggart et Bradford Skow, visant à prouver l'inexistence du temps. Je suis toujours sceptique quant à ces points de vue. Voici mes raisons.

Barbour, dans son déni de la réalité du temps, transgresse les règles de la logique. Acceptez l'affirmation selon laquelle les changements d'objets, de phénomènes et de situations témoignent [ou sont] le passage du temps. Mais il dit: «Cela n'a aucun sens de dire qu'une personne humaine ou un animal existe en permanence au fil du temps. L'ensemble bouillonnant de molécules dont nous sommes constitués se réorganise sans repos à des vitesses incompréhensibles ». Notre cerveau enregistre des informations sur le passé récent. Cependant, ils ne sont pas le résultat d'une chaîne de causes qui les relie à des événements antérieurs. Le même concept instinctif d'une chaîne de cause à effet doit être remis en question par quels événements passés causent ce qui se passe maintenant.

Par conséquent, il nie la réalité et le passage du temps, la persistance des entités observées et des processus causaux. Ensemble, il prétend (gratuitement) qu'il peut apprécier la vitesse [variation dans le temps] à laquelle les gens changent. Par conséquent, il accepte des observations, des mesures, des principes, des méthodes, des théories sur les causes et les effets que la physique a recueillis et produits au cours des derniers siècles.

Enfin, Barbour accepte également l'existence d'une flèche du temps irréversible qui explique les phénomènes de changement et d'évolution à partir de certaines conditions initiales, que l'on observe partout dans l'univers.

Notez que la physique a identifié deux tendances majeures de changement au fil du temps. Il découle de la deuxième loi de la thermodynamique qu'au niveau macroscopique et en l'absence de sources d'énergie adéquates, le désordre [mesuré par l'entropie] se développe. La cosmologie enseigne que l'univers (à l'origine dans un état remarquablement uniforme) a évolué avec la formation de structures complexes et ordonnées (systèmes d'étoiles et de planètes, galaxies, trous noirs) i.

Il conclut qu'une nouvelle révolution scientifique est imminente. Accepter la notion de temps aurait entravé la science. L'abandonner aurait pour effet de donner aux lois de la physique des formes radicalement nouvelles, plus puissantes et plus fécondes. Nous ne considérerions pas le concept de «devenir», mais seulement celui d '«être». La création serait également inhérente à chaque instant.

Les lois de notre physique, cependant, lient le temps à des variables géométriques, gravitationnelles, nucléaires - elles fonctionnent et nous permettent de faire des prédictions après avoir observé et mesuré certaines conditions initiales. Il ne sert à rien de nier ces lois et d'affirmer que nos expériences seraient cohérentes et compatibles avec un univers intemporel.

Le doute surgit que Barbour ne connaît pas Karl Popper. Selon le scientifique, les théories scientifiques sur le monde ne peuvent pas être vérifiées, c'est-à-dire prouvées. Dans certains cas, nous pouvons les falsifier, c'est-à-dire prouver qu'elles sont fausses, car elles ne sont pas d'accord avec les faits ou conduisent à des prédictions erronées. Par conséquent, gardons les théories non falsifiées comme plausibles et essayons de remplacer les théories falsifiées par de nouvelles théories. Les théories bonnes et utiles sont (peut-être) falsifiables. Par contre, une théorie considérée comme vraie même après avoir observé de nouveaux faits qui la contrastent est inutile. Popper l'appelle «théorie vaccinée», c'est-à-dire inattaquable et, par conséquent, dénuée d'intérêt - ne convenant pas à la production de connaissances.


La pensée d'Emanuele Severino, un texte tiré de la page "Études Séveriniennes" sur Facebook

Severino, comme il le rappelle lui-même dans une interview, se souvient, lorsqu'il a formulé ses idées pour la première fois, ces idées destinées à susciter tant d'étonnement.Il avait vingt-trois ans, il était déjà conférencier libre à l'Université, et un jour il travaillait autour du premier livre de «Physique» d'Aristote, dans l'étude, quand il fut submergé par une vague de nouvelles pensées: «c'était comme être dans un vortex, dans un maelström, et en dessous apparaissait la terre. L'être éternel se présentait ainsi à moi, il avait le caractère de ce fond marin ».

De là, son aventure philosophique a commencé.

La philosophie d'Emanuele Severino se greffe dans le débat ontologique initié par Heidegger et, cependant (contrairement à Heidegger), elle propose un retour à l'ancienne pensée de Parménide par Elea.

Pour Severino, la question principale à aborder remonte à la métaphysique classique et concerne la contradiction ou non entre être et ne pas être ou devenir. Le philosophe aborde le problème en gardant à l'esprit des auteurs contemporains tels que Nietzsche et Heidegger.

La thèse générale est que le péché et l'erreur de l'Occident et du christianisme inclus consistent à s'éloigner du précepte parménidien selon lequel entre seul l'être est et peut être pensé et défini.

En choisissant de ne pas respecter l'enseignement de Parménide et en introduisant le devenir dans la pensée et l'histoire, l'Occident s'est retrouvé dans une impasse qui a conduit à la domination actuelle de la raison et de la technique.

Il faut donc retourner à Parménide. Le péché originel de l'Occident s'est produit après Parménide, lorsque la pensée grecque, au lieu de ne considérer que l'être, évoquait le devenir compris comme la dimension visible où les choses viennent de rien et retournent à rien, après s'être temporairement retenu «être». Le devenir devient l'oscillation des choses entre l'être et rien: mais Séverin, sur la vague de l'enseignement parménidien, nie l'existence même du devenir.

Le système philosophique de Severino peut être résumé comme suit:
a) L'abandon de l'être parménidien et le choix de devenir causent dans l'humanité occidentale un sentiment d'angoisse face au néant, de nostalgie, du besoin d'être.

b) L'Occident avec la logique du remède élève l'immuable pour se défendre du devenir qu'il a évoqué, c'est-à-dire qu'il construit des entités transcendantes et permanentes (Dieu) et des valeurs (éthiques, naturelles, etc.).

c) Au-dessus de l'immuable l'épistéme, c'est-à-dire l'essence originelle de la philosophie, la volonté de connaître en permanence la vérité du monde. L'épistéme est la dimension stable de la connaissance, au sein de laquelle s'élèvent tous les immuables de l'Occident. La foi chrétienne hérite des caractéristiques de stabilité de l'épistéme et s'adresse aux masses.

Severino part de la pensée de son professeur Bontadini - fondateur de la Neoscolastica milanaise - mais s'en éloigne bientôt: si pour Bontadini le devenir domine dans le monde (comme l'attestent les sens eux-mêmes), le seul moyen d'admettre quelque chose d'éternel est Dieu, compris comme une entité immuable et impérissable.

Or Severino déforme le discours de son maître: puisqu'il n'y a pas de devenir dans le monde - ce n'est qu'une doxa des hommes, selon l'enseignement parménidien -, il n'est pas nécessaire de se référer à un être éternel et transcendant, le monde lui-même qui nous apparaît. avant qu'il ne soit éternel.

On comprend bien comment, en vertu de ces positions, Severino fut expulsé du catholique de Milan. Accroître son pouvoir sur les choses et les dieux: tel a toujours été le désir le plus profond des hommes, qui pensent que le pouvoir les rend capables de surmonter la douleur et la mort. Dans le paradis terrestre, le serpent nous assure que nous ne mourrons pas en mangeant le fruit défendu, au contraire nous deviendrons comme des dieux, c'est-à-dire que nous aurons leur pouvoir. Les techniques, les religions, la philosophie, les arts sont les grands expédients imaginés par l'homme pour devenir de plus en plus puissant. La technique basée sur la science moderne est désormais l'outil de transformation le plus puissant au monde. Mais le Lieu qui contient tous les lieux est la totalité de l'être.

La philosophie entendait indiquer son visage.

Dans un premier temps, il affirma l'existence de Dieu, c'est-à-dire de l'Être immuable qu'aucune puissance humaine ne peut dominer.

Ensuite, la philosophie de notre temps a montré qu'aucun Dieu immuable et éternel ne peut exister.

De sorte que, dans un premier temps, elle a eu le chemin bloqué par Dieu et ses lois, puis la philosophie a libéré le chemin de tout obstacle.

Le christianisme rencontre donc le même sort que la philosophie, avec la circonstance aggravante de mettre de côté l'esprit critique avec lequel la philosophie cherche à argumenter les raisons de la nécessité des immuables qui servent de défense et d'abri par rapport au devenir, et qui sont comparables. aux créations de la volonté de puissance dont parle Nietzsche. Les immuables, prévoyant et contrôlant le devenir, étouffent et menacent la volonté d'exister, d'une manière plus insupportable que la menace même du devenir.

L'homme recourt alors à la science et à la technologie, comme bouée de sauvetage, pour le libérer de cette menace. La philosophie contemporaine tend à s'affaiblir dans la connaissance scientifique, précisément parce qu'elle est la négation et la destruction de l'immuable.

À cet égard, Severino affirme: " La philosophie va nécessairement vers son propre déclin, c'est-à-dire vers la science, qui est pourtant la manière dont la philosophie vit aujourd'hui. […] Tout le monde peut voir que la philosophie, à l’échelle mondiale, se transforme en connaissance scientifique "(" Que font les philosophes aujourd'hui? ", Milan 1982).

Après tout, Heidegger lui-même, dont Severino s'inspire constamment (en espérant un retour à Parménide), avait déclaré, dans «Maintenant, seul un dieu peut nous sauver»: «La philosophie est au bout. […] Ce qui a été jusqu'à présent la fonction de la philosophie est hérité des sciences. […] La philosophie se dissout dans les sciences individuelles: psychologie, logique, science politique ».

Aristote, si ouvert aux positions de ses prédécesseurs, tout en les réfutant, devant la philosophie de Parménide s'impatiente et la bulle comme une folie (manie).

L'exemple le plus cher à Severino, en argumentant sa position parménidienne, est celui de bois qui par l'action du feu "devient" cendre: dans la tradition occidentale, on pense généralement que le bois se transforme en frêne quand on voit le frêne, après tout, on l'associe immédiatement au bois, convaincus qu'il en dérive. On est donc amené à dire qu'il s'agit de cendre du bois pareillement, quand Socrate grandit en hauteur, on dit qu'il est haut de Socrate. Mais il n'en reste pas moins que nous disons aussi «Socrate est grand»: de même, pour Severino, il faut dire que le bois est du frêne. C'est de la folie pour la tradition occidentale: Platon lui-même, dans "Teeteto", expliquait comment même dans les rêves ou dans la folie il n'était pas possible de prêcher le contraire d'une chose, en disant par exemple que le cheval est le taureau, c'est le bœuf , etc. De même, il est absurde, insensé, de prêcher que le bois est de la cendre: mais ceci pour une tradition elle-même folle et séparée de Parménide et qui mêle indûment l'être et le non-être (le bois qui aboutit au néant, la cendre qui de rien ne vient).

Mais, selon Severino, l'abandon de l'être parménidien et le choix du devenir est la folie de l'Occident, le chemin de la nuit, l'espace originel dans lequel non seulement les formes de la culture occidentale sont venues se mouvoir et s'articuler, mais aussi ses institutions sociales et politiques. Face à l'angoisse du devenir, l'Occident, répondant à la logique du remède, a évoqué l'immuable (Dieu, les lois de la nature, la dialectique, le libre marché, les lois éthiques ou politiques, etc.). La civilisation de la technologie domine le monde. Au début de notre civilisation, Dieu, le premier technicien, crée le monde à partir de rien et peut le pousser dans rien. Aujourd'hui, la technologie, dernier dieu, recrée le monde et a la possibilité de l'anéantir.

Dans son œuvre, Severino entend interroger la foi au devenir dans laquelle évolue l'Occident, dans la conviction que l'homme va à la recherche du remède contre l'angoisse qu'il provoque. Devenir est de la folie. En écho à Nietzsche, il s'agit de comprendre que non seulement il ne peut y avoir de Dieu immuable et éternel, mais que le devenir n'est pas un chemin droit et irréversible mais un cercle qui revient éternellement à lui-même (imaginons un film cinématographique sur lequel les mêmes images tourner pour toujours). Celui qui est capable de voir la nécessité de ce cercle est le «surhomme», qui possède la volonté plus puissante que tout autre. Sachant que la route est circulaire, on est en fait essentiellement plus puissant, en procédant et en agissant, que ceux qui, l'ignorant et croyant que le chemin est droit, s'égarent continuellement.

Alors, posons-nous la question, la technique guidée par la science moderne, précisément la technique, qui se présente aujourd'hui comme la productrice du pouvoir suprême de l'homme, peut-elle se permettre d'ignorer que le cours des événements mondiaux a un caractère circulaire? Peut-il ignorer le trait fondamental du monde?

Une technique qui l'ignore n'est-elle pas peut-être impuissante par rapport à la technique qui la connaît et place cette connaissance à son fondement? Et de cette manière, ne devrions-nous pas peut-être nous préparer à admettre ce qui nous a semblé la déclaration la plus paradoxale, à savoir que la doctrine de l'éternel retour élève la technologie au sommet de ses possibilités?

Severino peut paraître paradoxal, voire absurde, inconcevable, car il prétend que tout est éternel, non seulement chaque homme et tout, mais aussi chaque instant de la vie, chaque sentiment, chaque aspect de la réalité, et donc rien ne disparaît, rien ne meurt: l'éternité est sa passion, sa vocation. Depuis des millénaires, tout le monde a cru que les choses et les hommes naissent de rien et retournent à rien: Severino lui-même dit que «naître signifie [...] sortir de rien pour mourir, c'est revenir à rien: le vivant est ce qui sort de rien et retourne à rien »(« Que font les philosophes aujourd'hui? », Milan 1982).

Cependant, pour Severino, tout est éternel. Cela ne suffit pas: on croit seulement en surface que les choses viennent de rien et qu’à la fin elles tombent dans le néant, car au fond nous sommes convaincus que ce court segment de lumière qu'est la vie n’est rien en soi. C'est du nihilisme. C'est le meurtre primaire, le meurtre de l'être. Mais c'est une contradiction: ce qui est ne peut ne pas être, ni ne peut avoir été ni ne peut jamais être rien. Une contradiction qui est la folie de l'Occident, et maintenant de la terre entière. Une blessure qui demande de nombreux conforts, de la religion à l'art, toutes fresques dans le noir, tente de se cacher, de guérir le rien qui nous horrifie.

Heureusement, Non Madness nous attend, l'apparition de l'éternité de toutes choses. Nous sommes éternels et mortels parce que l'éternel entre et sort de l'apparition. La mort est l'absence de l'éternel. Nous avons tous le nihilisme dans notre sang.

Nous pensons que nous sommes des mendiants quand nous sommes rois. Comme le dit Horace, «pulvis et umbra sumus» («nous sommes poussière et ombre»): l'homme devient poussière, mais la poussière est aussi éternelle. On peut peut-être exorciser la mort à l'aide de religions ou de philosophies, on peut aussi croire que tout se termine dans un grand silence, semblable à celui qui précède la naissance. La science parvient à prolonger la vieillesse, les plaisirs que l'on recherche avidement étourdissent les soucis accumulés au fil des jours, la beauté nous aide à mépriser l'insupportable raisonnement du médiocre. Un fragment d'Héraclite dit: "les hommes attendent, quand ils sont morts, des choses qu'ils n'espèrent ni ne supposent". Quels sont les spectacles montrés, s'ils sont montrés, après la mort? La mort a un sens au-delà de ce que l'on entend communément par ce terme. C'est au-delà du contraste même entre la mort et l'immortalité. L'Occident, dont la préhistoire est l'Orient, le comprend plutôt comme un anéantissement, sauvant dans certains cas l'âme ou la conscience qui continueraient à avoir une vie propre.

Severino essaie de démontrer que la persuasion que toute chose ou tout événement (homme, plante, étoile, situation, instant) peut être anéantie et anéantie n'est rien, est une folie essentielle. C'est la folie la plus profonde qui puisse se manifester non seulement dans le monde humain, mais dans l'ensemble. Sous différentes formes, la folie domine l'histoire de la Terre en dehors de la folie, l'éternité de tout et chaque événement apparaît. La mort appartient à la manifestation des éternels, c'est un événement interne à cette manifestation. Cela ne nous accable pas, mais cela fait partie de notre existence. C'est une condition nécessaire du bonheur. Nous sommes destinés au bonheur qui est le dépassement de toutes les contradictions et non une récompense accordée. C'est la nécessité. Il est inévitable qu'après le coucher du soleil de la vie et de la mort, de la volonté et de l'apathie, l'homme soit heureux. Dans cette perspective, Dieu n'est pas le démiurge mais l'apparition infinie des éternels, il est essentiellement différent de celui de la tradition religieuse et philosophique. Dieu n'est pas dans un autre monde: au fond nous sommes le dépassement de la totalité des contradictions.

Il n'est pas facile de saisir son message, son langage inhabituel. Le monde est trop concret pour se permettre le luxe d'arracher les accidents de la journée à la peau, qui sont sur les hommes comme des poux ennuyeux, qui nous tourmentent comme ces parasites et qui dévorent nos vies en suçant notre temps et notre sang. En vertu de ces idées de son (et, plus généralement, de toute sa structure philosophique), Severino a été expulsé de l'université catholique en 1969: «Je me suis rendu compte que mon discours contenait le non le plus radical à la tradition métaphysique de l'Occident et de l'est. Il ne visait pas spécifiquement la religion chrétienne ». Mais l'éducation catholique reçue par Severino ne s'est jamais complètement évanouie, même après l'élaboration de sa philosophie: bien sûr, il met de côté la notion de Dieu, mais pas celle de Vérité, un cardinal dans la tradition chrétienne. «La vérité prend la place de Dieu, qui est un remède à l'angoisse contre le néant. Dieu est dans la folie, le nihilisme, croyant que les choses meurent ». Pour Severino, la technologie n'est pas la servante des forces qui gouvernent le monde, mais c'est elle-même qui régit les destinées de l'humanité. La technique continue son chemin en sachant qu'elle ne rencontrera aucun obstacle et aucune limite insurmontable. La philosophie contemporaine l'a rendu complètement libre, l'a élevé au sommet de ses possibilités. En écoutant la voix de la philosophie de notre temps, la technique peut désormais prendre un rythme complètement différent et essentiellement plus incisif. Le médium (technologie, nouvelles technologies, réseaux télématiques-informatiques) devient le but, la fin de la communication. Ainsi la fameuse phrase de Mac Luhan, "le médium est le message", à la lumière de cette réflexion devient immédiatement compréhensible: le moyen de communication forme et transforme les messages qu'il véhicule, et souvent, à l'ère postmoderne, il devient le but de se communiquer, laissant les concepts et les idées en arrière-plan. Le concept même d'éthique change radicalement, l'éthique devient technique, c'est-à-dire le pouvoir et la capacité de transmettre et de diffuser des informations. L'éthique telle que conçue par Aristote et d'autres illustres philosophes cède la place au domaine de la technologie. La pensée postmoderne est le résultat d'un processus de deux siècles au cours duquel le concept de vérité a été démantelé, notamment dans son lien avec le divin. Dieu est mort et avec lui la vérité cédant, pourrait-on ajouter, aux relativismes, possibilismes et révisionnismes de toutes sortes. Dans cette perspective historico-cosmique, Severino place la situation italienne, moins libérée que d'autres. En Italie, le déclin de la philosophie dans la science se produit plus lentement qu'ailleurs, surtout parce que dans notre pays il y a le centre du catholicisme mondial et le parti communiste le plus fort du monde occidental, deux institutions qui, de manière spécifique, contribuent à maintenir le c'est-à-dire la philosophie vivante, c'est-à-dire la philosophie comme épistéme, lieu d'évocation de l'immuable. Le titre d'un ouvrage de Séverin, composé en 1985, est très pertinent: «Le patricide raté» le parricide en question serait celui commis par Platon (comme l'affirme le philosophe athénien lui-même) contre Parménide, père de la philosophie de l'être. Maintenant Severino, qui revient sur la pensée de l'ancien ontologiste, veut souligner comment, en réalité, c'était un «patricide raté»: la philosophie de Parménide est toujours bien vivante et c'est à elle que Severino entend se reconnecter. En fait, selon Severino, Parménide met en évidence pour la première fois le sens radical du contraste entre l'être et rien et clarifie ainsi le sens absolu de ces deux entités, comprenant philosophiquement ce qu'il n'était auparavant pas possible de clarifier à partir du mythe.Les premiers penseurs ont commencé à comprendre que l'être pouvait être vu comme le Tout au-delà duquel il n'y avait rien: en fait, rien n'est pas quelque chose qui peut être connu ou discuté. Parménide est important car il approfondit et interprète le concept d'être. En fait, si le non-être n'est pas, il ne peut pas être entrecoupé de l'être et le diviser en parties, ni être quelque chose dont l'être surgit ou dans lequel il se dissout. Dans cet argument de Parménide, on utilise le principe logique fondamental appelé «non-contradiction», selon lequel un caractère et son contraire ne sont pas acceptés en même temps de la même réalité. En fait, Parménide fait remarquer qu'il est logiquement contradictoire d'affirmer que le non-être existe, que rien n'existe, parce que le non-être est le contraire de l'être et affirmer un caractère de la même réalité et le caractère opposé est une erreur logique: un absurdité. Le devenir de l'être est donc une opinion sans vérité, une apparence illusoire dont les mortels sont convaincus, qui suivent le chemin de la non-vérité, ou ce qui est l'apparence. Avec le même raisonnement, Parménide admet que l'être n'est jamais né et qu'il ne mourra jamais, c'est-à-dire qu'il est éternel. En fait, pour affirmer qu'il est né, il faudrait admettre qu'il y a eu quelque chose à partir duquel il a été généré, mais puisque l'être est unique, c'est logiquement contradictoire. Pour la même raison on ne peut accepter le fait que l'être bouge, car pour ce faire il faudrait qu'il passe d'un endroit à un autre et se déplace dans un élément, espace vide, non-être, qui permet le mouvement et c'est logiquement contradictoire. Severino réfléchissant sur Parménide et sur l'histoire de la philosophie occidentale, qui a placé le devenir, la folie qui domine le monde en son centre, en vient à affirmer que tout est éternel. Tout est éternel signifie que chaque instant de réalité est, c'est-à-dire qu'il ne sort pas et ne retourne pas dans le néant, cela signifie que même les choses et les événements les plus humbles et intangibles ont le triomphe que nous réservons habituellement à Dieu. tous nos sentiments et pensées., chaque forme et nuance du monde, chaque geste des hommes. Et aussi tout ce qui apparaît chaque jour et à chaque instant: le premier feu allumé par l'homme, le cri du nouveau-né Jésus, le balancement de la lampe devant les yeux de Galilée, Hiroshima vivant et son cadavre. Eternelle chaque espoir et chaque instant du monde, avec tout le contenu qui est dans l'instant, éternelle la conscience qui voit les choses et leur éternité et voit la folie de la persuasion que les choses sortent de nulle part et reviennent vers elles. Mais disserter sur la philosophie n'est pas productif, dit Severino: en fait, "parler de philosophie tue la philosophie, parce que vous ne voyez pas la veine profonde de l'or et un fantôme sort, un mythe au mieux, un discours étrange d'un intellectuel peu déséquilibré ».


Indice

  • 1 Avant-propos
  • 2 Parménide et la philosophie de l'être
  • 3 Héraclite et la philosophie du devenir
  • 4 Les philosophes pluralistes: la médiation entre être et devenir
  • 5 Démocrite et atomisme
  • 6 Platon
  • 7 Aristote
  • 8 Plotin
  • 9 Le message biblique et chrétien
  • 10 Néoplatonisme et aristotélisme scolastique
  • 11 Descartes et l'empirisme
  • 12 Hegel
  • 13 Nietzsche
  • 14 Heidegger
  • 15 Sartre
  • 16 Physique contemporaine
  • 17 notes
  • 18 Bibliographie
  • 19 Articles liés
  • 20 Autres projets
  • 21 Liens externes

Le verbe «être» est principalement utilisé de trois manières:

1. Existence: pour exprimer le fait qu'une certaine chose existe, par exemple, "l'herbe est" (= il y a, existe), mais aussi "la licorne est" (dans l'imagination de ceux qui la pensent).

2. Identité: par exemple «les Italiens sont les habitants de l'Italie», «Umberto Eco est l'auteur de Le nom de la rose».

3. Prédication: pour exprimer une propriété d'un certain objet par exemple "la pomme est rouge".

Ce qui précède est une généralisation qui, si elle permet de comprendre les principaux usages du mot, ne rend pas compte de la variété des significations et des implications que le concept de Être eu au cours de l'histoire de la philosophie. Il est donc nécessaire de considérer le concept de Être comme il a été analysé par divers philosophes à travers l'histoire. On peut partir du principe que, d'une part en philosophie, leÊtre était considéré non seulement comme un verbe mais aussi comme un nom (Être comme "tout ce qui est" ou comme "le fini que X existe ", etc.) de l'autre que identité est prédication ils font aussi l'objet d'étude d'une autre discipline, la logique, pour laquelle les définitions génériques données ci-dessus seraient imprécises.

Il convient également de garder à l'esprit que les termes être ed existence ils ont souvent été utilisés avec des significations différentes, alors que dans un langage commun, ils ont tendance à être considérés comme des synonymes.

Le philosophe qui a été le premier à se concentrer explicitement sur le concept de être c'est Parménide d'Eléa (VI-V siècle avant JC) le début de la réflexion philosophique sur l'être s'exprime à travers une formule lapidaire, témoignage le plus ancien sur le sujet:

"Ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι
.
ἡ δ 'ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι "

«C'est et il n'est pas possible que ce ne soit pas
.
ce n'est pas et cela ne doit pas être "

Parménide note à quel point l'être est unique et qu'il ne peut y avoir deux êtres car si l'un est l'être, et l'autre n'est pas le premier, alors c'est le non-être.

Car si A est l'être, et B n'est pas A, alors B est non-être, c'est-à-dire qu'il ne l'est pas. Ce raisonnement empêchait de parler d'entités et conduisait à la négation du devenir, que les anciens ne pouvaient pas expliquer.

Le problème le plus important n'était pas tant la multiplicité des entités que nous avons sous les yeux, mais le sens grec du devenir par lequel tout change, qui se heurte à une raison, une autre dimension fondamentale de la grecité, qui est encline à la nier. Parménide vit le conflit de façon dramatique, il voit que le monde est multiple, mais la raison et la tâche du philosophe l'empêchent d'y croire: il ne fait pas confiance aux sens mais seulement à la raison, et affirme donc que le devenir, le monde et la vie , ce sont toutes des illusions. Il n'y a qu'un seul être, statique, un, éternel, indivisible, c'est-à-dire égal à lui-même dans l'espace et dans le temps car sinon, en se différenciant, ce serait le non-être.

Cet être est une sphère parfaite et finie, en fait la sphère est le seul solide géométrique qui n'a pas de différences internes, et est la même partout où vous la regardez. L'hypothèse coïncide de manière évocatrice avec la théorie de la relativité d'Albert Einstein qui dira en 1900: «si nous prenions une paire de jumelles et les pointions dans l'espace, nous verrions une ligne courbe fermée à l'infini» dans toutes les directions de l'espace, c'est-à-dire une sphère tout à fait. Pour le scientifique, en effet, l'univers est sphérique mais fini, fait d'un espace replié sur lui-même, une sphère non fermée, car en dehors de l'être et de l'espace infini il ne peut rien y avoir, mais tend à se fermer à l'infini.

Il faut noter que dans Parménide l'être est une dimension absolue, qui imprègne aussi la pensée philosophique elle-même (être et penser sont la même chose). Puisque l'être coïncide avec la pensée, celle-ci est incapable de l'objectiver, car pour cela il faudrait qu'il en sorte: mais c'est impossible, car en dehors de l'être il n'y a rien. Donc Parménide ne dit pas Qu'est-ce est l'Être qu'il nous livre sans prédicat: leÊtre est, arrêter.

Héraclite d'Ephèse (Asie Mineure, VIe-Ve siècle avant JC) prend le point de vue opposé à celui des Eleati: tout change et se transforme ("panta rei", c'est-à-dire "tout coule"). La réalité est en train de changer: on ne peut pas plonger deux fois dans la même eau d'un ruisseau et une ascension peut être vue comme une descente tout en restant la même. Nous-mêmes sommes toujours les mêmes que nous et en même temps en constante évolution: le même homme est d'abord un enfant, puis un adulte.

Empédocle et Anaxagoras, deux philosophes du Ve siècle av. à la réalité dynamique (ie le devenir héraclitien). Selon Empédocle, il y a quatre éléments (terre, eau, feu et air) qui s'unissent et se désintègrent poussés par les forces opposées de l'amour et de la haine. Anaxagoras croit plutôt que les éléments primitifs sont de structure similaire mais de qualité différente et les appelle «graines» ou «homéomerie» la force responsable de leurs changements est le Νούς (Nùs), un Intellect d'ordre cosmique.

Démocrite (V-IV siècle avant JC) croit, avec une vision mécaniste, que l'Être, c'est-à-dire toutes choses, y compris l'âme, est composé d'objets indivisibles, d'atomes. Ceux-ci se déplacent dans le vide, qui est le non-Être, dont l'existence est donc admise contrairement à Parménide.

Epicure (Grèce, IV-III siècle avant JC) récupère l'atomisme de Démocrite pour démontrer l'impossibilité de compromettre le bonheur de l'homme, car le monde n'est gouverné que par le mouvement des atomes. L'atomisme a ensuite été substantiellement abandonné jusqu'au XIXe siècle.

Platon se considérait comme l'héritier philosophique de Parménide, même s'il effectuera une sorte de «patricide» contre lui sur la question de l'être, selon un terme qu'il emploie avec emphase dans Sophiste. [2] En fait, il conçoit l'être non plus statiquement opposé au non-être, mais émet l'hypothèse de leur coexistence partielle. Selon Platon, l'Etre est structuré sous une forme hiérarchique: un maximum d'Etre correspond à un maximum de valeur morale, représentée par l'idée de Bien. Cependant, en s'éloignant du Bien, on entre en contact avec le non-être.

L'homme, selon Platon, est à mi-chemin entre l'être et le non-être. Pour expliquer la situation paradoxale dans laquelle se trouve l'homme, il introduit une différence entre être ed exister. Tandis qu'être est quelque chose d'absolu qui est en soi, l'existence n'a pas l'être à part entière: l'être lui est «donné». Ainsi l'homme ne subsiste pas de manière autonome, mais existe en ce qu'il a reçu l'être de quelque chose d'autre. À l'aide d'une métaphore, Platon conçoit l'existence comme un pont suspendu entre l'être et le non-être.

Pour Platon, donc, les caractéristiques de l'Être parménidien restent intactes tant que l'on reste dans le monde hyperuranium des idées: elles sont éternelles, immuables et incorruptibles. Mais même le non-être existe en un certain sens, bien que sa nature ne consiste qu'en une privation, en un manque d'être, une corruption qui s'accentue de plus en plus à mesure que l'homme s'éloigne des idées, tombe dans la temporalité, dans la contingence, et en devenir. Cette conception sera également adoptée par les philosophes néoplatoniciens et chrétiens ultérieurs: l'être est la lumière de Dieu, qui se disperse progressivement dans les ténèbres dans lesquelles réside la possibilité du mal. Platon a été contraint de supposer cette hiérarchie pour concilier les divergences entre la nature statique de l'être parménidien et le devenir d'Héraclite.

Il faut souligner, cependant, que chez Platon (comme déjà dans Parménide) l'être n'est pas quelque chose qui s'obtient à partir des sens, ni ne peut être démontré par le raisonnement: il est situé au-dessus du chemin logico-dialectique, et n'est accessible que par intuition.

Alors que Platon avait traité le problème de l'être d'un point de vue mythologique et idéal, Aristote a été le premier philosophe à le traiter de manière systématique et rationnelle, à la recherche d'une logique logique de nature à donner à l'être une propriété définitive.

Le problème de la réconciliation de l'être parménidien avec le devenir d'Héraclite est résolu par lui d'une manière fortement influencée par l'approche platonicienne. En effet, Aristote conçoit aussi être sous une forme hiérarchique: comme une évolution du pouvoir à l'acte. Ainsi d'une part il y a l'Être éternel et immuable, identifié à la vraie réalité, qui se suffit à lui-même comme parfaitement réalisé, d'autre part il y a l'être en potentialité, qui n'est que la possibilité pour une entité de se réaliser, ou son être en acte, son essence. Même le non-être donc en quelque sorte est, au moins potentiellement. Et le devenir consiste proprement dans ce passage éternel vers l'être en acte.

Comme déjà chez Platon, le non-être est donc une sorte de privation, une corruption typique de la matière, qui n'a pas encore pleinement pris la forme qui la fait. Aristote distingue à cet égard la substance, qui est le fondement stable et ontologique d'une réalité sensible, de ses accidents extérieurs, soumis à la temporalité et à la contingence. Le terme «substance» permet à Aristote de traiter l'être d'une manière plus définie que Parménide ne l'a fait, en lui donnant un prédicat: c'est ce qui détermine un objet d'une certaine manière, est la réponse à "Qu'est-ce que c'est" cet objet (toi l'été).

Par exemple, nous pouvons voir comment le problème de l'être est confronté en permanence à notre expérience quotidienne: dans le langage ordinaire, nous disons «l'homme est à la maison» «la table est brune» «l'image est belle» etc. etc. Mais qu'est-ce que cet être, ce «est»?

Eh bien, pour Aristote, qui se rend compte de cette multiplicité de significations, l'être est précisément: une catégorie d'accident, véritable acte et pouvoir. De là, nous comprenons comment tout le système philosophique aristotélicien est en fait basé sur le concept d'être, qui pour lui est analogique, et est prévisible de dix manières différentes qui sont des catégories.

Aristote fait aussi coïncider la métaphysique avec l'ontologie, en fait il définit la métaphysique comme l'étude de l'être en tant que tel, selon une expression encore souvent maintenue aujourd'hui. En tant que tel cela signifie quels que soient ses aspects accidentels, et donc de manière scientifique. En fait, seul l'être peut toujours avoir une connaissance valable et universelle comme substrat essentiel responsable des changements extérieurs, alors qu '«il n'y a pas de science du particulier». [3] Seul le fait d'être en acte permet à une entité potentielle d'évoluer, l'argument ontologique devient ainsi théologique pour continuer à démontrer la nécessité d'être en acte.

Pour résumer donc: par rapport à Platon, où la dimension subjective prévalait, Aristote se préoccupe de définir l'être d'un point de vue plus objectif et empirique. Cependant, comme son prédécesseur, Aristote considère toujours n'être accessible que par une voie intuitive: il ne peut devenir l'objet de démonstration, ni ne peut être obtenu à partir d'une expérience sensible.

«En réalité, l'essence ne sera certainement pas ressentie avec la sensation, ni montrée avec un doigt [. ] en plus de cela, il semble que l'essence d'un objet ne peut être connue ni par une expression déterminante ni par une démonstration. "

Avec Plotin (Egypte, IIe siècle après JC) la conception platonicienne-aristotélicienne s'inscrit dans une vision plus large: pour lui, en effet, au sommet de tout il n'y a pas l'Être statique, mais l'Un, qui est supérieur à la même dimension .ontologique. [4] De l'Un descend l'Intellect, dans lequel réside proprement l'Être Parménidien, et enfin l'Ame: Plotin formule ainsi la théorie des trois hypostases, c'est-à-dire des trois réalités subsistantes. En face de l'Un, il y a la matière, conçue comme non-être, parce que c'est le domaine de la division et de la multiplicité.

«Des réalités auxquelles l'unité est attribuée, chacune est une en raison du degré d'être qu'il a, de sorte que moins ils sont, moins ils ont d'unité, et plus ils doivent être, plus ils ont d'unité ».

La conception de l'être non simplement comme quelque chose de statique, mais comme le résultat d'une activité suprême, dans laquelle l'Un se reconnaît et dans laquelle l'objet est d'abord Sujet, aura des influences considérables sur le néoplatonisme chrétien et sur l'idéaliste allemand. [5]

"En vérité, en vérité, je vous le dis: avant qu'Abraham fût, Je Suis."

Au premier siècle de notre ère, suite à la diffusion en Occident du message de Jésus-Christ par notamment Paul de Tarse, nous assistons à une innovation du concept d'être et à une redécouverte de nouvelles valeurs. Basé sur l'Ancien Testament, où le Tout-Puissant a été présenté selon les mots du tétragramme biblique YHWH, traduit dans la Bible grecque par "Je suis qui je suis", [6] L'être est identifié à Dieu, qui est amour (bouche bée) conçu comme un «don» de soi-même, contrairement au sens grec de l'amour comme un besoin de complétude. L'Etre-Dieu accepte de confier la prédication de son message à l'homme, il devient même homme et aime ses créatures au point de sacrifier la Croix.

Le besoin se fait sentir d'élaborer la doctrine chrétienne de manière systématique et donc les concepts de la philosophie grecque (Platon dans l'augustinisme, Aristote dans le thomisme) qui pourraient mieux être adaptés pour expliquer le contenu de la révélation chrétienne.

En particulier, pour Augustin d'Hippone (354-430), Dieu est Etre, Il est Vérité, Il est transcendant et révélé à travers la Bible, Il est Père et Logos. Dieu est Etre parce qu'il se manifeste en lui-même (c'est-à-dire qu'il est Vérité) et se dirige vers l'homme pour l'attirer vers lui (c'est-à-dire qu'il est Logos, Parole ou Fils). L'homme, fait à son image, existe en tant qu'il se trompe, il se trompe: Si fallor, somme. Qui ne l'est pas, ne peut pas être trompé.

Pour Thomas d'Aquin (1225-1274) L'être, c'est-à-dire Dieu, est la perfection de tout. Si nous considérons un «être» concret (n'importe quel objet), son essence est la forme et la matière. Le concept aristotélicien d'être en acte et en potentiel est repris dans une clé chrétienne: l'acte est perfection, la puissance est le principe de l'imperfection. L'acte pur est l'Être, Dieu Il y a une analogie entre l'être de Dieu et l'homme: l'homme participe à l'Être, lui étant semblable, mais pas identique à lui. L'Etre-Dieu est absolument transcendant du monde.

Malgré les divergences qui ont surgi entre l'idéalisme néo-platonicien et le réalisme aristotélicien, une conception substantiellement similaire de l'être a été maintenue. Par exemple, pour Augustin, étant né de la pensée, pour Thomas, en revanche, cette relation était inversée, mais c'était fondamentalement deux visions complémentaires. Tous deux voyaient l'être non seulement comme objet mais aussi comme sujet de pensée: selon leur conception, en effet, c'est l'être lui-même qui se rend présent à la pensée, au point qu'il est impossible de distinguer les deux, toute pensée. est nécessairement pensé `` être, pour lequel l'être est la condition de penser (ou, au contraire, penser est la condition d'être): l'un est inextricablement lié à l'autre. [7] Thomas a dit à ce propos: "ce n'est pas vous qui pensez la vérité, mais c'est la vérité qui est pensée en vous". [8]

Avec l'empirisme anglo-saxon, qui s'est développé à partir du XVIIe siècle, l'être était plutôt identifié à la vérifiabilité, c'est-à-dire à la possibilité d'être prouvé. Déjà du reflet de Descartes (bien qu'il soit resté dans un contexte métaphysique) l'être avait perdu son autonomie et son aura d'indémonstrabilité: avec cogito ergo sum l'être avait été soumis à une pensée qui pouvait maintenant le déduire arbitrairement de lui-même.

Avec l'empirisme, l'être se détache davantage de la pensée: John Locke, par exemple, a soutenu que la connaissance que l'on peut avoir de l'être n'est pas quelque chose immédiat et intuitif, mais toujours médiatisé des sens. Pour Locke et les empiristes, il n'y a que ce qui peut être vérifié, c'est-à-dire expérimenté empiriquement, ce qui vice versa ne peut pas être expérimenté n'a pas de valeur objective. L'Être perd ainsi son lien avec la subjectivité, et se conçoit uniquement du point de vue de l'objectivité.

Chez Hegel, l'être est définitivement soumis à la raison dialectique. Pour mieux comprendre l'ontologie hégélienne, on peut la comparer à celle de Platon et d'Aristote: en eux, l'Être se situait au-dessus du raisonnement discursif-dialectique, et coïncidait avec une dimension intuitive et contemplative. Chez Hegel, en revanche, l'être ne représente que le point de départ de la dialectique philosophique: ce serait un concept évanescent et mystique à surmonter, dont la vérité et la validité ne découlent, qu'à la fin, de son contraire, à travers la médiation de un processus logique par lequel la Raison vient la justifier et la déduire d'elle-même d'une manière pleinement objective. [9]

Hegel est donc l'antipode de Parménide: pour celui-ci, l'être et la pensée étaient indissolublement unis pour Hegel, mais ils sont séparés et liés l'un à l'autre par la Raison. Pour Parménide l'être était statique et absolument opposé au non-être pour Hegel, en revanche, l'être est dynamique et existe par rapport au non-être: ce dernier aussi donc est. Ainsi subvertie la logique de la non-contradiction, la pensée selon Hegel serait autonome par rapport à l'être. Or, en effet, l'être ne constitue plus la limite de la pensée, au-delà de laquelle il était impossible d'aller: la pensée serait désormais capable de penser aussi le non-être, comme moment essentiel de son processus dialectique. Pour cette raison, la logique hégélienne a été critiquée par certains de ses contemporains, dont Schelling, qui l'accusait d'avoir bouleversé l'ontologie parménidienne et d'avoir éliminé le sens de la limitation, ne pouvant se satisfaire de la «maigre nourriture de l'être». [dix]

Nietzsche, anticipant l'épistémologie évolutionniste moderne avec sa théorie de la connaissance, considérait la prétention humaine de connaître l'être réel comme illusoire, [11] sauf comme un point de vue utile pour notre existence: «. faire de la logique un critère de être vrai, nous sommes déjà sur la voie de placer toutes ces hypostases comme substance, prédicat, objet, sujet, action, etc., comme réalité, c'est-à-dire concevoir un monde métaphysique, c'est-à-dire un «monde réel» (mais c'est encore une fois le monde illusoire. ) ". [12] Cependant, c'est une conception qu'Heidegger tenait à la hauteur de l'anthropomorphisme métaphysique lui-même, qui réduisait l'être à la volonté de puissance, ouvrant la voie au nihilisme. [13]

Martin Heidegger, en réfléchissant sur l'histoire de la philosophie occidentale, souligne comment le concept d'être a progressivement fini par perdre son autonomie spécifique, pour coïncider avec celle d'être et d'être, c'est-à-dire d'objet.

Heidegger dira même que depuis que Platon a commencé le malentendu d'où «l'oubli d'être» est né (Seinsvergessenheit), incompréhension donnée par le fait que le sens de l'être est recherché à partir des êtres. Mais entreontique et leontologique il y a une différence substantielle qui n'a pas été appréhendée par des procédés métaphysiques peu attentifs à la transcendance de l'être lui-même. Mais même les anti-métaphysiciens, comme les empiristes et Kant, ont déformé l'être, le ramenant au concept de «l'existence réelle perçue avec les sens». Et pourtant le néo-positivisme et la néo-critique ont considéré l'être comme un concept dépourvu d'autonomie et de sa définition linguistique adéquate.

Ce que propose Heidegger est donc une étude méthodologique et approfondie de l'être. Pour le philosophe allemand, le problème de l'être est en fait la tâche centrale de la philosophie, le problème le plus vaste, le plus profond, le plus original, et la vérité n'est autre que le moyen de dévoiler (Unverborgenheit) de l'être, la vérité au sens étymologique de la non-dissimulation (a-letheia). [14]

Heidegger, dans la première période de sa philosophie, caractérisée par le travail clé de Être et temps, entreprend l'étude de l'être d'un point de vue existentialiste, à partir des êtres et en particulier de celui caractérisé par l'existence qui est l'homme (ou Dasein) qui signifie «être là») il propose donc de manière marquée la différence entre être ed exister.

Cependant, le travail reste inachevé. Par la suite, Heidegger prendra progressivement conscience que la méthode la plus adéquate pour une étude approfondie n'est pas celle de partir des êtres et d'arriver ensuite à l'être, mais plutôt de l'être pour arriver aux êtres. Il découvre ainsi de nouvelles formes de révélation. L'être, par exemple, est l'infinitif de «est», et c'est précisément de la manière indicative qu'il est fréquemment rendu, ce qui met en évidence sa nature en action: l'être, en effet, selon Heidegger, «arrive» (geschiet). [15] En opposition à l'empirisme logique et au néo-kantisme, Heidegger affirme ainsi que l'être se manifeste précisément à travers le mot, et en particulier à travers le langage («Le langage est la maison de l'être») [16], avant tout poétique. Une autre perspective dans laquelle l'être peut se manifester est celle du temps, puisque le mot lui-même a une dimension temporelle et nous parle de l'historicité de l'être qui «se donne» et se cache à travers les âges. [17]

Jean Paul Sartre distingue l'être «en soi» de l'être «pour soi», où le premier concerne les entités de la nature et des phénomènes tandis que le second concerne les consciences pensantes et conscientes d'être donc l'homme.

La découverte des particules élémentaires subnucléaires et des forces médiatrices des interactions subatomiques au XXe siècle a permis de formuler de nouvelles significations de l'être. Le vingtième siècle a commencé avec la découverte par Max Planck des «quanta» de l'énergie et avec la définition ultérieure de la mécanique quantique à partir des années vingt du vingtième siècle, qui traite de l'étude de l'infiniment petit et des propriétés microscopiques de la matière.
Le concept de ce dernier a été complètement révolutionné, découvrant que la matière n'est en aucun cas quelque chose de fixe, pris pour acquis et rigidement mécanique comme le pensaient les démocritites et les empiristes de l'ère moderne, mais au contraire c'est une fonction de l'énergie., le résultat macroscopique de phénomènes non mécaniques et immatériels. En conséquence, les corps ne sont pas faits de matière inerte, mais de lumière, d'énergie.

Dans tous les cas, le débat reste ouvert sur le point de savoir si l'Être est réduit à la réalité physiquement fragmentée des atomes, ou s'il doit être conçu comme la totalité de l'Univers selon une vision holistique. Une conception de cette dernière qui se rapproche de la philosophie du Tao, pour laquelle chaque aspect du cosmos fait partie de l'énergie universelle. [18]

Dans le premier cas, la physique moderne nous dit qu'il y a des particules et des atomes qui évoluent avec le temps, tandis que d'autres, comme le proton ou l'hélium, sont spontanément stables ou inertes: cela va donc à l'encontre de l'idée que l'être est toujours en train de se faire.

Dans le second cas, les théories physiques d'aujourd'hui (la théorie du Big Bang) estiment que l'univers évolue, en particulier qu'il se développe de manière accélérée: ces théories reposent sur l'hypothèse que l'univers a été généré dans un instant initial hypothétique et en un seul point, dans lequel tout l'espace, tout le temps et toute l'énergie se sont concentrés à travers une expansion de l'espace et une évolution dans le temps. Dans ce cas, l'Univers-Être serait dynamique, mais une «quid» originale est laissée sans temps et sans espace, pour lesquels tombent les définitions mêmes du dynamisme et de la staticité et qui dépasse donc les capacités mentales et expérimentales de l'homme. [19]


Vidéo: Lorigine de la puissance-BdM-DM #54 Bernard de Montreal STO